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Why People Believe Weird Things:…
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Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition, and Other… (1997 original; edició 2002)

de Michael Shermer (Autor)

MembresRessenyesPopularitatValoració mitjanaMencions
2,162355,372 (3.85)37
"In Why People Believe Weird Things, science historian Michael Shermer explores the very human reasons we find otherworldly phenomena, conspiracy theories, and cults so appealing. The editor of Skeptic magazine and the director of the Skeptics Society, Shermer shows how the eternal search for meaning and spiritual fulfillment often results in our thinking being led astray by extraordinary claims and controversial ideas - particularly in the realms of superstition and the supernatural." "But Shermer also reveals the darker and more fearful side of wishful thinking, including Holocaust denial, creationism, the recovered memory movement, alien abduction experiences, the satanic ritual abuse scare and other modern witch crazes, extreme Afrocentrism, and ideologies of racial superiority. As Shermer investigates these movements and the people behind them, you'll be introduced to the strange debating tactics of creationist Duane T. Gish as he goes toe-to-toe with the author over evolutionary theory; the apocalyptic visions of a leading racial pseudoscientist; ESP adherents who claim they've proved the power of thought-control; the "magical" techniques a famous psychic uses to fool his audiences; and the leaders of the Holocaust denial movement and their views on Nazis, freedom of speech, and future goals." "A compelling, and often disturbing, portrait of our immense capacity for self-delusion, Why People Believe Weird Things is ultimately a celebration of the scientific spirit - and the joy to be found in exploring the world's greatest mysteries, even if many of the questions remain unanswered."--BOOK JACKET.… (més)
Membre:brikis98
Títol:Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition, and Other Confusions of Our Time
Autors:Michael Shermer (Autor)
Informació:Holt Paperbacks (2002), Edition: Revised & enlarged, 384 pages
Col·leccions:La teva biblioteca
Valoració:
Etiquetes:to-read

Detalls de l'obra

Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition, and Other Confusions of Our Time de Michael Shermer (1997)

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L’escepticisme no té bona premsa, sovint se l’identifica amb el negativisme sistemàtic, amb el cinisme o amb la manca de compromís. Tanmateix, des que Sòcrates va dir allò tan conegut de “Només sé que no sé res” i va patentar l’eslògan de l’escepticisme clàssic, ha plogut molt i les ciències han avançat una barbaritat. Evidentment l’escepticisme dut fins a l’últim extrem seria un pensament estèril i autodestructiu; per això a mitjans del segle XX s’establiren les bases de l’escepticisme modern, el que qüestiona la validesa d’una afirmació particular apel·lant a les proves que poden demostrar-la o desmentir-la. I quan parlem de proves, seguirem el mateix mètode que utilitza la ciència per confirmar o rebutjar una hipòtesi amb les eines de la inducció, la deducció, l’observació i la verificació.

Tot això ve a tomb perquè acabo de llegir amb plaer i gran profit el llibre “Por qué creemos en cosas raras” de Michael Shermer, doctor en Història de la Ciència, professor del California Institute of Technology, col·laborador de Scientific American i fundador de la Skeptics Society. En les seves pàgines, el doctor Shermer aborda de forma molt raonada algunes de les pseudociències i supersticions més populars en l’actualitat i, tot aplicant els mètodes de l’escèptic, demostra que no hi ha cap motiu per creure en elles.

En una primera part es diseccionen fenòmens tan pintorescos com la telepatia, les experiències properes a la mort, les abduccions alienígenes o les teràpies de regressió. Segueix un bloc de capítols dedicat a l’evolució i les pretensions del creacionisme de convertir-se en disciplina científica.

En ser aquest un llibre escrit des d’Estats Units, el lector d’aquí pot caure en la temptació de mirar-s’ho tot amb aires de superioritat eurocentrista, ja que aquestes superxeries són molt menys populars en aquest costat de l’Atlàntic. Per tant les pacients i raonables refutacions de Shermer fan l’efecte d’un atac d’artilleria sobre un núvol de fum o, dit més planerament, “matar mosques a canonades”.

Llavors arriba la part que s’enfronta a un fenomen més greu i que ens toca de més a prop, com són les teories negacionistes, que posen en dubte la realitat de l’Holocaust. (I aquí és on jo tinc la meva epifania particular). Sorprèn d’entrada la calma i equanimitat amb la que l’autor aborda la qüestió, quan jo hauria condemnat ipso facto els seus defensors com una colla execrable de neonazis. Però el fet és que darrera del negacionisme hi ha alguns personatges amb una certa pàtina universitària i els seus arguments no es poden rebutjar a la lleugera. De sobte, ja entrenat per les escèptiques pàgines anteriors, m’adono que molts fets relacionats amb l’Holocaust me’ls he cregut cegament, simplement perquè provenien de fonts que jo considerava fiables (bé, en aquest cas, més que fonts caldria parlar del statu quo en el que m’he criat) i no m’he preocupat gaire de contemplar l’alternativa.

No patiu, amb això no vull dir que jo també m’hagi tornat negacionista: els fets que exposa Shermer són contundents, davant dels arguments dels seus oponents, que a penes dissimulen un antisemitisme visceral (o un interès crematístic, ja que "anar a la contra" sempre té el seu públic). Tan sols volia apuntar que ens acollim còmodament a les tesis del “amics”, pressuposant que totes seran igual de bones i sense aportar el necessari esperit crític. És imprescindible doncs fonamentar les nostres creences, perquè no ens agafi desprevinguts algun oportunista de falses divinitats.

I d’això parla la darrera part del llibre: per què gent aparentment intel·ligent creu en coses rares? La conclusió de Shermer és senzilla, però profunda al mateix temps: “La gent intel·ligent creu en coses rares perquè està entrenada per defensar creences i afirmacions a les que ha arribat per raons poc intel·ligents”.

Per tant, constitueix una saludable invitació a abandonar els nostres prejudicis invisibles: finalment, la ciència (en la qual jo crec) no treballa amb certeses absolutes, sinó que avança tot corregint i millorant teories passades. Aquest llibre hauria de ser un depuratiu obligatori a totes les escoles; però també a tots els cafès i a les estacions de tren.

I ara us deixo amb aquesta meravellosa màxima de David Hume (1711-1776) perquè hi reflexioneu la resta de les vostres vides:

“que cap testimoni sigui suficient per confirmar un miracle a menys que el testimoni sigui de tals característiques que la seva falsedat seria més miraculosa que el fet que pretén confirmar” ( )
  allau | Apr 29, 2009 |
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Nom de l'autorCàrrecTipus d'autorObra?Estat
Michael Shermerautor primaritotes les edicionscalculat
Gould, Stephen JayPròlegautor secundaritotes les edicionsconfirmat
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Epígraf
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"It seems to me what is called for is an exquisite balance between two conflicting needs: the most skeptical scrutiny of all hypotheses that are served up to us and at the same time a great openness to new ideas. If you are only skeptical, then no new ideas make it through to you. You never learn anything new. You become a crotchety old person convinced that nonsense is ruling the world. (There is, of course, much data to support you.)
On the other hand, if you are open to the point of gullibility and have not an ounce of skeptical sense in you, then you cannot distinguish useful ideas from the worthless ones. If all ideas have equal validity then you are lost, because then, it seems to me, no ideas have any validity at all."
— Carl Sagan, "The Burden of Skepticism," Pasadena lecture, 1987
Dedicatòria
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To the memory of Carl Sagan, 1934-1996, colleague and inspiration, whose lecture on "The Burden of Skepticism" ten years ago gave me a beacon when I was intellectually and professionally adrift, and ultimately inspired the birth of the Skeptics Society, Skeptic magazine, and this book, as well as my commitment to skepticism and the liberating possibilities of science.
Primeres paraules
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The bane of hypocrisy is not its visibility to others, it is its invisibility to the practitioner. (Introduction to the Paperback Edition)
On Monday, October 2, 1995, for the first time in its ten-year history, the Oprah Winfrey Show offered a psychic as the featured guest.
Citacions
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El escepticismo no es una postura, sino una actitud, de igual modo que la ciencia no es un tema, sino un método.
En su nivel más básico, la ciencia no es sino curiosidad por saber cómo funcionan las cosas.
El escepticismo es una parte vital de la ciencia, que yo defino como un conjunto de métodos ideados para describir e interpretar fenómenos observados o inferidos del pasado o del presente, cuyo objetivo es la creación de un corpus de conocimientos que se puede probar y que está abierto a la confirmación o el rechazo. En otras palabras, la ciencia es una forma específica de analizar información a fin de comprobar ciertas afirmaciones
Método hipotético-deductivo», que, según el Dictionary of History of Science, supone: «(a) formular una hipótesis, (b) acompañarla de una declaración de “condiciones iniciales”, (c) deducir de ambas acciones una predicción, y (d) averiguar si esa predicción se cumple» (Bynum, Browne y Porter, 1981, p. 196).
La ciencia nos conduce al racionalismo: conclusiones basadas en la lógica y las pruebas.
Es importante reconocer la falibilidad de la ciencia y del método científico, pero en esa falibilidad reside su gran valor: la capacidad de corregirse
Charles Darwin constituye un buen ejemplo de científico que sabe gestionar apropiadamente la tensión entre escepticismo y credulidad. El historiador de la ciencia Frank Sulloway ha identificado en el pensamiento de Darwin tres ideas que ayudaron al autor de El origen de las especies a encontrar el equilibrio: (1) respetaba la opinión de los demás, pero estaba ansioso por desafiar a la autoridad (comprendía la teoría de la creación especial, pero la desbancó con su propia teoría de la selección natural); (2) prestaba mucha atención a las pruebas negativas (en El origen de las especies incluyó un capítulo titulado «Dificultades de la teoría»: sus detractores rara vez pudieron plantarle cara con algo que él no hubiera considerado previamente); y (3) aprovechó con generosidad los trabajos de otros
La esencial tensión cuando uno se ocupa de cosas raras está entre ser tan escéptico que las ideas revolucionarias se te escapen y ser tan ingenuo que te cautive la música celestial. Pero se puede encontrar el equilibrio respondiendo a unas cuantas preguntas básicas: ¿qué validez tienen las pruebas en que se sostiene una afirmación? ¿Qué antecedentes y credenciales tiene la persona que hace esa afirmación? ¿Se sustenta la afirmación en la realidad?
La pregunta más importante de la educación es la siguiente: ¿qué herramientas les damos a los niños para que exploren y comprendan el mundo y disfruten de él? De las diversas herramientas que se les enseñan en el colegio, la ciencia y una forma de pensar escéptica sobre todo tipo de creencias y afirmaciones deberían estar entre las más importantes.
Francis Bacon, resumió lo que esa revolución significa en una sola frase: «El conocimiento es poder».
Historiadores y filósofos de la ciencia de las últimas tres décadas ha sido el de resolver la tensión entre la visión de la ciencia como una búsqueda de la Verdad objetiva, culturalmente independiente y progresiva, y la visión de la ciencia como una creación de conocimientos subjetiva, construida socialmente y no progresiva. Los filósofos de la ciencia llaman a estos dos enfoques «internalista» y «externalista». El internalista se centra en el funcionamiento interno de la ciencia con independencia de su contexto cultural más amplio; esto es, en el desarrollo de ideas, hipótesis, teorías y leyes, y en la lógica interna que las explica y relaciona.La visión externalista se centra en situar la ciencia dentro del contexto cultural más amplio de la religión, la política, la economía y las ideologías, y considera los efectos que estos campos han ejercido en el desarrollo de las ideas, hipótesis, teorías y leyes científicas. El filósofo de la ciencia Thomas Kuhn.
El progreso científico es el crecimiento acumulativo y a lo largo del tiempo de un sistema de saberes en el que los rasgos útiles se conservan y los inútiles se desechan basándose en la invalidación o falta de confirmación de conocimientos comprobables.
Una ley científica es una descripción de una acción que se repite regularmente y está abierta a su invalidación o a su confirmación
Una ley científica describe cierta acción de la naturaleza y puede comprobarse. La descripción está en la cabeza; la repetición de la acción está en la naturaleza. La pruebas confirman o invalidan las leyes científicas.
«Pseudociencia»: me refiero a afirmaciones que por su apariencia se asemejan a las científicas aunque carezcan de pruebas plausibles que las respalden.
son pseudohistóricos, es decir, no hay pruebas que los apoyen ni son plausibles y quien los sostiene lo hace sobre todo por razones políticas o ideológicas.
Las ciencias históricas hunden sus raíces en la profusa colección de datos del pasado que, aunque no se repiten, constituyen fuentes válidas de información para establecer relaciones entre acontecimientos concretos y para confirmar hipótesis generales.
Una de las teorías más útiles acerca de la forma en que se modifica la ciencia es la que se corresponde con el concepto «cambio de paradigma», de Thomas Kuhn (1962)
Defino paradigma como un modelo compartido por la mayoría, pero no por todos los miembros de la comunidad científica, un modelo diseñado para describir e interpretar fenómenos observados o inferidos, pasados o presentes y que tiene por objetivo la construcción de un órgano comprobable de conocimientos expuesto a su revocación o confirmación.
Así es el progreso científico, definido como el crecimiento acumulativo de un sistema de conocimientos a lo largo del tiempo, sistema en el cual los hallazgos útiles se conservan y los que no lo son se desechan basándose en la invalidación o confirmación de conocimientos que son comprobables.
Que una cultura apueste por la ciencia y la tecnología no la hace mejor que otra, ni a los individuos que a ella pertenecen más morales o felices que los demás. La ciencia y la tecnología adolecen de muchas limitaciones y son armas de doble filo.
«Escepticismo consecuente», el método que el propio Hume aplicaba y que admite las «consecuencias» de nuestros falibles sentidos pero las corrige por medio de la razón: «Un hombre sabio adecua su verdad a la prueba
Los problemas del pensamiento científico
1. La teoría influye en la observación
Por ello, los filósofos dicen que la ciencia está «lastrada por la teoría».
Que la teoría da forma a nuestra percepción de la realidad es cierto no sólo para la física cuántica, sin para todas las observaciones del mundo
2. El observador modifica lo observado
En otras palabras, el acto de estudiar un suceso puede cambiarlo.
3. Los instrumentos de medición condicionan los resultados
Con frecuenta, los instrumentos de medición determinan los resultados de un experimento. Nuestros equipos de medición condicionan en gran medida nuestra forma de medirlas y comprenderlas.
4. Las anécdotas no constituyen una ciencia
Las anécdotas —las historias que se cuentan para apoyar una afirmación— no constituyen una ciencia. Sin testimonios de otras fuentes que las corroboren, sin pruebas físicas de algún tipo, diez anécdotas no valen más que una sola y cien no valen más que diez.
5. El lenguaje científico no constituye una ciencia
Vestir un sistema de creencias con los atavíos de una ciencia recurriendo al lenguaje y a la jerga científicas, como en «ciencia de la creación», no significa nada sin testimonios, pruebas experimentales y corroboración
6. Que una afirmación sea rotunda no quiere decir que sea cierta
Es probable que algo sea pseudocientífico si se hacen afirmaciones tajantes de su poder y veracidad pero las pruebas que las apoyan son tan escasas como los dientes de una gallina
La moraleja de todo esto es que cuanto más extraordinaria sea la afirmación, más extraordinariamente sólidas han de ser las pruebas que la respalden.
7. Herejía no es sinónimo de verdad
8. La carga de la prueba
¿Quién tiene que probar qué a quién? La persona que anuncia su extraordinario descubrimiento carga con la pesada tarea de demostrar a los especialistas y a la comunidad en su conjunto que lo que cree tiene más validez que lo que los demás dan por bueno.
9. Rumor no equivale a realidad
10. Sin explicación no es lo mismo que inexplicable
Existen muchos misterios sin resolver genuinos en el universo y no ocurre nada por decir: «Todavía no podemos explicarlos, pero algún día tal vez sí lo hagamos»
11. Racionalizar los fracasos
En ciencia, nunca se valorará suficientemente el valor de los hallazgos negativos —los fracasos—. Normalmente no se los desea y, con frecuencia, no se publican. Pero la mayor parte de las veces son la mejor forma de acercarse a la verdad.
12. Argumentar a posteriori
También conocida como post hoc, ergo propter hoc, es decir, literalmente: «Después de esto, luego a causa de esto»
Como Hume nos enseñó, el hecho de que dos hechos se sucedan no significa que entre ellos exista un vínculo causal. Correlación no equivale a causalidad.
13. Coincidencia
En el mundo de lo paranormal suele considerarse que las coincidencias tienen gran significado. Se invoca la «sincronicidad», como si entre bastidores actuara alguna fuerza misteriosa. En mi opinión, la sincronicidad no es más que un tipo de contingencia, la conjunción de dos o más sucesos sin motivo aparente. Cuando la relación se establece de una forma que parece imposible para nuestra intuición o las leyes de la probabilidad, tenemos tendencia a pensar que ha entrado en funcionamiento algo misterioso.
14. Representatividad
Como dijo Aristóteles, «la suma de coincidencias equivale a certeza». Olvidamos casi todas las coincidencias irrelevantes, pero recordamos las que son significativas. Nuestra tendencia a recordar los aciertos e ignorar los fallos es el pan nuestro de cada día de videntes, profetas y adivinos
Los problemas lógicos del pensamiento
15. Términos emotivos y falsas analogías
Las palabras emotivas se emplean para crear emoción y, a veces, para oscurecer el pensamiento racional.
Asimismo, las metáforas y las analogías pueden nublar el pensamiento con la emoción. Un experto dice que la inflación es «el cáncer de la sociedad» o que la industria «viola el medioambiente».
16. Ad ignorantiam
Se trata de una apelación a la ignorancia o a la falta de conocimientos que está relacionada con las falacias la carga de la prueba y sin explicación no es lo mismo que inexplicable porque el argumento consiste en que una afirmación es cierta hasta que se demuestre lo contrario.
La ciencia apoya la veracidad de una teoría cuando hay pruebas fehacientes que la sustentan; la falta de pruebas en contra o a favor de esa teoría no demuestra nada.
17. Ad hominem y tu quoque
Estas falacias, que, literalmente, significan «al hombre» y «tú también», cambian el punto de vista, que, en vez de centrarse en la idea, se centra en la persona que sostiene esa idea
18. Generalizaciones precipitadas
En lógica, las generalizaciones precipitadas son una forma de inducción impropia. Es lo que en la vida se llama prejuicio. En ambos casos, se extraen conclusiones antes de que los hechos las constaten
19. Confianza excesiva en la autoridad
Tenemos tendencia a confiar en exceso en los personajes insignes de la cultura, en especial si consideramos que esos personajes son muy inteligentes
Es posible que, en virtud de sus conocimientos en cierto campo, quienes ostentan la autoridad estén en mejores condiciones de acertar al pronunciarse en una especialidad determinada, pero no cabe duda de que el acierto no está garantizado, ni de que sus conocimientos no los capacitan necesariamente para extraer conclusiones en otros campos.
20. O esto o lo otro
Conocida también como la falacia de la negación o del falso dilema, es la tendencia a polarizar el mundo de tal manera que, al desacreditar una postura, el observador se vea obligado a aceptar la otra.
Una teoría nueva no sólo necesita pruebas en contra de la anterior, sino pruebas en su favor
21. Razonamiento circular
Conocida también como la falacia de la redundancia, del dar por hecho o de la tautología, se produce cuando la conclusión o afirmación no es más que una reafirmación de una de las premisas.
22. Reductio ad absurdum y la pendiente resbaladiza
La reductio ad absurdum es la refutación de un argumento llevándolo hasta su conclusión lógica, una conclusión que es absurda.
23. La insuficiencia del esfuerzo y la necesidad de seguridad, control y simplicidad
Hay que esforzarse en eliminar nuestra necesidad de certezas y control absolutos y nuestra tendencia a buscar la solución más sencilla y sin esfuerzo de un problema. De vez en cuando, la solución puede ser sencilla, pero la mayor parte de las veces no lo es.
24. Insuficiencias en la resolución de problemas
Todo pensamiento crítico y científico es, en cierto modo, resolución de problemas. Pero hay numerosas injerencias psicológicas que derivan en deficiencias del proceso.
25. Inmunidad ideológica, o el problema de Planck
Cuantos más conocimientos ha acumulado un individuo y mayor fundamento tienen sus teorías (y recordemos que todos tendemos a buscar y a recordar pruebas confirmatorias y no denegatorias), mayor es la confianza en su forma de pensar. La consecuencia es que erigimos un muro de «inmunidad» frente a las ideas nuevas que no corroboran las previas.
En la vida cotidiana y en la ciencia, la inmunidad ideológica se puede superar, pero requiere tiempo y corroboración.

En el siglo XVII, el filósofo holandés Baruch Spinoza lo dijo mejor: «Me he esforzado siempre en no ridiculizar, no lamentar, no burlarme de las acciones humanas, sino en comprenderlas».

Ciencia e inmortalidad
La muerte, o al menos el fin de la vida, parece ser el límite de nuestra conciencia y la frontera de lo posible. La muerte es el último estado de conciencia alterado. ¿Es el final, o no es más que el final del principio? Job hizo la misma pregunta: «Si un hombre muere, ¿puede volver a vivir?». Evidentemente, nadie puede saberlo, pero muchas personas que piensan que sí, que lo saben, y buen número de ellas tratan de convencer a los demás de que tienen razón. Esa pregunta es una de las razones de que haya, literalmente, miles de religiones organizadas en el mundo y de que todas ellas reclamen para sí el conocimiento de la respuesta. Cuando el sabio humanista Robert Ingersoll (1879) señaló: «Por lo que sé, la única prueba de la otra vida es, en primer lugar, que no hay ninguna prueba, y, en segundo lugar, que lamentamos mucho que no la haya y que ojalá la hubiera». Sin embargo, muchas personas piensan y sienten que, sin un sistema de creencias, este mundo carece de sentido y de consuelo. El filósofo George Berkeley (1713) ejemplifica estos sentimientos: «Puedo sobrellevar con facilidad cualquier pesar presente si pienso que en mi poder está ser feliz mil años a partir de ahora. Si no fuera por esta idea, preferiría ser una ostra que un hombre»

Sería estupendo que todos pudiéramos gozar de la capacidad de reflexión de Sócrates antes de su suicidio, que su gobierno había ordenado: «Para temer a la muerte, señores, no hay más que creerse sabio cuando no se es; lo cual significa pensar que uno sabe lo que uno no sabe. Ningún hombre sabe si la muerte puede ser la mayor de las bendiciones y, sin embargo, todos la temen como si supieran, sin la menor duda, que es el mayor de los males» (Platón, 1952, p. 211). Pero la mayoría de la gente coincide con Berkeley y su ostra, lo cual, como señaló Robert Ingersoll, es el motivo de que tengamos religiones.

Como las teorías de la inmortalidad puramente religiosas no son comprobables —se basan en la fe, no en la razón—, no las voy a comentar aquí. Baste decir que por «inmortalidad» la mayoría de la gente no entiende simplemente sobrevivir a través del propio legado, sea éste el que sea. Como dice Woody Alien: «No quiero acceder a la inmortalidad a través de mi obra, lo que quiero es acceder a la inmortalidad a través de la muerte».

Pero para la mayoría, la «verdadera» inmortalidad es vivir siempre o, al menos, considerablemente más de lo que se tiene por normal. Lo malo es que parece cierto que el proceso de crecimiento, envejecimiento y muerte es una parte normal y programada de la secuencia de la vida. Según el panorama que describe el biólogo evolutivo Richard Dawkins (1976), en cuanto pasamos de la edad reproductiva (o, al menos, del período de actividad sexual más regular e intensa), los genes dejan de tener utilidad para el cuerpo. Es posible que el envejecimiento y la muerte sean el medio que la especie tiene de eliminar a los individuos que ya no son genéticamente útiles pero siguen compitiendo por unos recursos que son limitados con aquellos cuya tarea es ahora la transmisión de los genes.

La trascendencia histórica… ¿seguro que carece de importancia?
En vista de todo esto, ¿dónde pueden las personas que no son religiosas encontrar sentido en un universo que en apariencia carece de sentido? ¿Podemos trascender la banalidad de la vida sin abandonar el cuerpo? La historia es una esfera del pensamiento que se ocupa de estudiar la acción del hombre a lo largo del tiempo más allá de la historia personal de cada individuo. La historia trasciende el aquí y el ahora con su largo pasado y un futuro prácticamente ilimitado. Surge de las secuencias de acontecimientos que se unen de manera singular. En su mayor parte, estos acontecimientos son acciones humanas, y la historia se ocupa de estudiar la forma en que se vinculan y suceden las acciones humanas para producir el futuro, futuro que, sin embargo, está sujeto a ciertas condiciones como las leyes de la naturaleza, las fuerzas y las tendencias económicas, y las costumbres. Somos libres, pero no para hacer cualquier cosa. Además, el significado de una acción humana también lo limita el cuándo tienen lugar los acontecimientos dentro de la secuencia histórica. Cuanto antes se produce una acción en el devenir de una secuencia, más sensible es la secuencia a los cambios mínimos: es el llamado «efecto mariposa»

La clave de la trascendencia histórica está en que, puesto que no se puede saber en qué momento de la secuencia nos encontramos (puesto que la historia es contigua) y qué consecuencias pueden tener las acciones del presente, para que los cambios sean positivos, es necesario elegir nuestras acciones, todas nuestras acciones, sabiamente. Lo que hagamos mañana podría cambiar el curso de la historia, aunque lo haga mucho tiempo después de que hayamos muerto. Pensemos en todos aquellos que han muerto en el anonimato. Hoy han trascendido su tiempo porque percibimos que algunas de sus acciones han modificado la historia, por mucho que pensaran que no estaban haciendo nada importante. Se puede adquirir trascendencia ejerciendo un efecto sobre la historia, mediante acciones cuya influencia se extiende más allá de la propia existencia biológica. Las alternativas a esta idea —apatía ante el efecto que uno ejerce en los demás y en el mundo, o fe en la existencia de otra vida de la cual la ciencia no aporta prueba alguna— pueden llevarnos a no tener en cuenta algo que es de profunda importancia en esta vida

Tan insignificante es haber gozado del sol,
haber vivido la luz de la primavera,
haber amado, haber pensado, haber hecho;
haber hecho verdaderos amigos, haber abatido a incomprensibles enemigos;
que debemos imaginar una dicha de dudosa fecha futura,
y mientras con ella soñamos, perder nuestro presente,
y relegar a mundos […] distantes nuestro reposo?

Según el criterio de Hume para juzgar los milagros —«ningún testimonio basta para confirmar un milagro a menos que ese testimonio sea de tales características que su falsedad sería más milagrosa que el hecho que pretende confirmar»—
“La simple consecuencia es (y trátase de una máxima general digna de nuestra atención) “que ningún testimonio es suficiente para establecer un milagro, a no ser que el testimonio sea tal que su falsedad fuera más milagrosa que el hecho que intenta esclarecer; e incluso en este caso hay una destrucción mutua de argumentos, y el superior sólo nos da una seguridad adecuada al grado de fuerza que queda después de deducir el inferior”. Cuando alguien me dice que vio resucitar a un muerto, inmediatamente me pregunto si es más probable que esta persona engañe o sea engañada, o que el hecho que narra haya podido ocurrir realmente. Sopeso un milagro en contra de otro y, de acuerdo con la superioridad que encuentro, tomo mi decisión y siempre rechazo el milagro mayor. Si la falsedad de su testimonio fuera más milagrosa que el acontecimiento que relata, entonces, y no antes, puede pretender obtener para sí mi creencia y opinión.

Otras ideas populares de nuestro tiempo con poco o ningún respaldo científico son el arte de los zahoríes, el Triángulo de las Bermudas, los duendes, los biorritmos, el creacionismo, la levitación, la psicoquinesia, la astrología, los fantasmas, los detectives videntes, los ovnis, la visión remota, las auras de Kirlian, que las plantas tienen emociones, que hay vida después de la muerte, los monstruos, la grafología, la criptozoología, la clarividencia, los médiums, el poder de las pirámides, la curación por la fe, el yeti, la prospección paranormal, las casas encantadas, las máquinas en movimiento perpetuo, los lugares con antigravedad y una idea muy divertida: el control de natalidad astrológico. En estos fenómenos no sólo creen un puñado de raros o lunáticos. Han calado en nuestra sociedad mucho más de lo que la mayoría de nosotros pensamos, lo cual es curioso considerando lo lejos que ha llegado la ciencia desde la Edad Media. ¿No deberíamos saber ya que los fantasmas no existen a no ser que las leyes de la ciencia sean defectuosas o incompletas?

El movimiento de recuperación de recuerdos como caza de brujas
Un paralelo espeluznante con las cazas de brujas de la Edad Media es lo que ha llegado a conocerse como «movimiento de recuperación de recuerdos». Los recuerdos recuperados son, presuntamente, recuerdos de abusos sexuales en la infancia que las víctimas han reprimido pero recuerdan décadas después mediante técnicas terapéuticas especiales como preguntas sugestivas, hipnosis, regresión hipnótica, visualización, inyecciones de amital sódico (el suero de la verdad) e interpretación de sueños. Lo que hace que este movimiento se explique como un bucle de retroalimentación es el ritmo cada vez más acelerado de intercambio de información. Normalmente, el terapeuta aconseja a su cliente que lea libros sobre recuperación de recuerdos, vea en vídeo tertulias sobre recuperación de recuerdos y participe en grupos de ayuda junto a otras mujeres que hayan recuperado sus recuerdos. Ausente al principio de la terapia, el recuerdo de haber sido víctima de abusos sexuales en la infancia se crea muy pronto tras aplicar durante semanas y meses técnicas terapéuticas especiales. Y entonces aparecen los nombres: padre, madre, abuelo, tío, hermano, amigos del padre, etcétera. A continuación sigue el careo con los acusados, quienes, inevitablemente, niegan los cargos y ponen fin a su relación con los acusadores. La consecuencia: familias rotas (véase Hochman, 1993).

Evolución y creacionismo
Ni en mis fluctuaciones más extremas me he creído ateo en el sentido de negar la existencia de Dios. Creo que, en general (y todavía más a medida que me voy haciendo mayor, pero no siempre), decir que soy agnóstico sería una descripción más correcta de mi estado de ánimo» (Darwin 1883, p. 107).
Culpar a Darwin, a la teoría de la evolución y a la ciencia de nuestros problemas sociales y morales es distraer la atención de un análisis más profundo y de una mejor comprensión de esos asuntos sociales tan complejos.
Si somos capaces de ofrecer una explicación natural a fenómenos aparentemente sobrenaturales y establecer tres o cuatro puntualizaciones sobre la ciencia y el pensamiento crítico para que quienes nos escuchan sepan cómo pensar en lugar de qué pensar, creo que el esfuerzo habrá merecido la pena.

La evolución: los organismos cambian con el tiempo. Es algo que hoy resulta obvio gracias a la historia de los fósiles y de la naturaleza.
Descendencia con modificación: la evolución procede por ramificación a través de la descendencia común. La progenie es una réplica similar pero no exacta de los padres. De ello resulta la necesaria variación para adaptarse a un entorno que cambia constantemente.
Gradualisimo: los cambios son lentos, constantes, definitivos.
Natura non facit saltum: la naturaleza no da saltos. Con tiempo suficiente, la evolución causa el cambio de las especies.
Multiplicación de las especies: la evolución no sólo produce nuevas especies; produce un número cada vez mayor de especies nuevas.
Selección natural: el mecanismo del cambio evolutivo, que codescubrieron Darwin y Alfred Russel Wallace, opera del siguiente modo:
A. Las poblaciones tienden a incrementarse indefinidamente siguiendo una progresión geométrica: 2, 4, 8,16, 32, 64, 128, 256, 512…
B. Sin embargo, en un entorno natural, las cifras de población se estabilizan a cierto nivel.
C. Por tanto, ha de haber una «lucha por la existencia», porque no todos los organismos pueden sobrevivir.
D. Todas las especies experimentan variaciones.
E. En la lucha por la existencia, los individuos con variaciones que se adaptan mejor al entorno dejan más descendencia que los que están menos adaptados. En jerga a eso se le llama «éxito reproductivo diferencial»

El punto E es crucial. La selección natural y, por tanto, el cambio evolutivo, operan en primer lugar a escala local. No es más que un juego en el que se trata de ver quién tiene más descendencia, esto es, quién puede difundir mejor sus genes en la siguiente generación. La selección natural no tiene nada que ver con la dirección de la evolución, ni con el progreso de la especie, ni con ningún otro objetivo teleológico como la inevitabilidad de la humanidad o la necesaria evolución de la inteligencia, que con tanta frecuencia se le atribuyen. No existe ninguna jerarquía del progreso evolutivo en cuya cima estén los humanos, sólo un arbusto profusamente ramificado del que los seres humanos somos una ramita entre millones. Los humanos no tenemos nada de especial, pero da la casualidad de que el éxito reproductivo diferencial se nos ha dado extraordinariamente bien —dejamos una rica descendencia y somos buenos a la hora de conseguir que llegue a la edad adulta—, aunque se trata de una característica que, por otra parte, podría llevarnos a la destrucción.

De los cinco puntos de la teoría de Darwin, los que hoy resultan más controvertidos son el gradualismo, que Niles Eldredge (1971, 1985; Eldredge y Gould 1972) y Stephen Jay Gould (1985, 1989, 1991) y sus partidarios quieren sustituir por una teoría llamada del «equilibrio puntuado», que supone cambios rápidos y estasis; y la exclusividad de la selección natural, en relación con la cual Eldredge, Gould y otros defienden que, además de una selección natural individual, se producen cambios a nivel genético, grupal y poblacional (Somit y Peterson, 1992). A Eldredge, Gould y sus partidarios se oponen Daniel Denté (1995), Richard Dawkins (1995) y quienes se quedan con un modelo darwiniano estricto de gradualismo y selección natural.

«La ciencia se dedica a formular y comprobar explicaciones naturales de fenómenos naturales. Es un proceso de recogida y clasificación sistemáticas de datos del mundo físico que luego se categorizan y estudian en un esfuerzo por deducir los principios de la naturaleza que mejor explican los fenómenos observados». A continuación, comentaban el método científico, empezando por la recopilación de «pruebas», los datos del mundo físico. «El fruto de la labor científica es un corpus cada vez mayor de observaciones que ofrecen información sobre los “datos” subyacentes. Los hechos son las propiedades de los fenómenos naturales. El método científico implica la comprobación rigurosa y metódica de principios que podrían ofrecer una explicación natural de esos hechos» (p. 23).
Basándose en hechos bien establecidos, se elaboran hipótesis comprobables. El proceso de comprobación «hace que los científicos concedan una dignidad especial a esas hipótesis que tienen una gran base experimental y observacional». A las hipótesis que gozan de esa «dignidad especial» se las llama «teorías». De una teoría que «explica un corpus grande y diverso de hechos», se dice que es «sólida»; si «predice con coherencia", se dice que es fiable.
De la naturaleza del método científico se deduce que ningún principio explicativo de la ciencia es definitivo. «Incluso la teoría más sólida y fiable […] es tentativa. Toda teoría científica está sometida a revisión y, como en el caso de la astronomía ptolemaica, puede finalmente ser rechazada tras siglos de viabilidad»
«En un mundo ideal, todo curso de ciencia debería incluir repetidos recordatorios de que todas las teorías que explican nuestras observaciones del universo están sometidas a la siguiente consideración: “Por lo que sabemos hasta ahora, a partir del examen de las pruebas de que hoy disponemos”» (p. 24)

«Desde un punto de vista científico el concepto de raza no ha obtenido ningún consenso; ninguno es adecuado, dada la variación gradual existente». Dicho de otra manera, desde un punto de vista biológico, el concepto de raza carece de sentido.
Los grandes estereotipos, basados todos ellos en el color de la piel, en el color y la forma del cabello, y en los rasgos faciales, reflejan diferencias superficiales que no confirman análisis más profundos de rasgos genéticos más fiables y su origen es muy reciente y se ha producido sobre todo bajo los efectos del clima y, tal vez, de la selección sexual
Los europeos son una población híbrida intermedia con un 65 por ciento de genes asiáticos y un 35 por ciento de genes africanos
Estadísticamente, la variedad genética dentro de los grupos es mayor que la que existe entre los grupos». En otras palabras, dentro de un grupo hay individuos más variados de los que, estadísticamente, hay entre los grupos.
Es siempre el individuo y no el grupo lo importante; y es siempre la diferencia entre los individuos y no entre los grupos lo importante. Y esto no es esperanza de liberal ni moda conservadora. Es, como ya advirtió cierto entomólogo en 1948, un hecho de la evolución:

Credo consolans. Más que ninguna otra, la razón de que la gente crea en cosas raras es que quiere creer en ellas. Se sienten bien. Es reconfortante.
Gratificación inmediata. Muchas cosas raras ofrecen una gratificación inmediata.
Simplicidad. La gratificación inmediata de las creencias de cada uno es mucho más fácil cuando se ofrecen explicaciones simples de fenómenos que con frecuencia son complejos y contingentes
Moralidad y sentido. En la actualidad, los sistemas científicos y seculares de moralidad y sentido han sido relativamente poco convenientes para la mayoría de la gente.
La pseudociencia, la superstición, el mito, la magia y la religión ofrecen cánones de moralidad y sentido simples, inmediatos y reconfortantes.
Si los escépticos, los científicos, los filósofos y los humanistas pudieran hacer algo para abordar el problema global de creer en cosas raras, lo primero que tendrían que hacer es elaborar un sistema moral y de sentido conveniente y valioso. Ése sería un buen punto de partida.
De la esperanza nace lo eterno. Expresa mi convicción de que los humanos somos, por naturaleza, una especie que mira hacia el futuro en busca de mayores niveles de felicidad y satisfacción. Por desgracia, el corolario es que, con demasiada frecuencia, nos aferramos a promesas irreales de una vida mejor o a creer que se puede conseguir una vida mejor sólo con adscribirse a la intolerancia y la ignorancia, rebajando la vida de los demás. Y, a veces, al centrarnos en la vida venidera, nos perdemos lo que tenemos en ésta. Es una fuente distinta de esperanza, pero esperanza al fin y al cabo: la esperanza de que la inteligencia humana, combinada con la compasión, puede resolver nuestros miles de problemas y mejorar la calidad de cada vida; la esperanza de que el progreso histórico continúe con la misma marcha hacia la mayor libertad y aceptación de todos los seres humanos; y la esperanza de que la razón y la ciencia, así como el amor y la empatia, nos pueden ayudar a comprender nuestro universo, nuestro mundo y a nosotros mismos.

Básicamente, considero que una «cosa rara» es: (1) una afirmación o creencia que, dentro de su campo de estudio en particular, la mayoría no acepta; (2) una afirmación o creencia que o bien es imposible desde el punto de vista de la lógica, o bien es altamente improbable; y/o (3) una afirmación o creencia para la cual sólo hay testimonios mayormente anecdóticos y no comprobados.
(...)la inteligencia y la educación sirven de profiláctico impenetrable frente a las pamplinas que, según presumimos, las masas poco inteligentes y todavía menos cultivadas se tragan con la mayor credulidad.
La gente lista cree en cosas raras porque está entrenada para defender creencias y afirmaciones a las que ha llegado por razones poco inteligentes.
Es decir, muy a menudo la mayoría llegamos a creer en lo que creemos por motivos que poco tienen que ver con los datos empíricos y el razonamiento lógico (que, presuntamente, la gente lista utiliza mejor). Más bien, variables como la predisposición genética, las preferencias de los padres, la influencia de los hermanos, las presiones de los compañeros, las experiencias en el período educativo y las impresiones que nos deja la vida conforman las preferencias de carácter y las inclinaciones emocionales que, junto con múltiples influencias sociales y culturales, nos llevan a decidirnos por unas creencias u otras. Rara vez alguno de nosotros se sienta ante una relación de hechos, sopesa los pros y los contras y opta por lo que parece más lógico y racional sin tener en cuenta lo que creíamos con anterioridad.
Al contrario: los hechos del mundo nos llegan a través de los filtros coloreados de las teorías, las hipótesis, las corazonadas, las inclinaciones y los prejuicios que hemos ido acumulando a lo largo de nuestra vida. Entonces revisamos el corpus de datos y escogemos los que confirman lo que ya creíamos, prescindiendo o desechando mediante racionalizaciones los que no nos cuadran. Este fenómeno es denominado sesgo de confirmación.
Así pues, aunque la inteligencia no afecta a lo que creemos, sí influye en la forma en que las creencias se justifican, racionalizan y defienden, después de que las hayamos adquirido por razones que nada tienen que ver con la inteligencia
Así que la inteligencia también es ortogonal a las variables que conforman las creencias de cada uno.
Parece razonable sostener que el cerebro consiste tanto en módulos de dominio específico como en módulos de dominio general.
En muchos sentidos, la relación ortogonal de inteligencia y creencias no es distinta a la de género y creencias.
Hombres y mujeres tienen las mismas posibilidades de creer en cosas raras: sólo se diferencian en qué cosas raras creen.
La relación entre edad y creencias también es diversa.
Estos resultados diversos se deben a algo que se llama efectos persona-por-situación, donde raramente existe una relación causal lineal simple entre las dos variables. A la pregunta «¿es X la causa de Y?», la respuesta suele ser «depende».
Los estudios sobre la relación entre educación y creencias arrojan resultados tan variados como los de creencias e inteligencia, género y edad
Los psicólogos S. H. y L. H. Blum (1974) descubrieron que existe una correlación negativa entre educación y superstición (cuando la educación aumenta, las creencias supersticiosas disminuyen).
Dicho de otra manera, no es tanto la gente lista, sino la gente mejor educada la que tiene menos prejuicios y es menos autoritaria.
¿Por qué cree la gente lista en cosas raras? Porque, por repetir mi tesis a la luz de las palabras de Francis Bacon, la gente lista cree en cosas raras porque está entrenada para defender creencias y afirmaciones a las que ha llegado por razones poco inteligentes.
En realidad, la gente lista manipula especialmente bien estos dos prejuicios cognitivos: el prejuicio de la atribución intelectual y el prejuicio de la confirmación.
Como son más inteligentes y han recibido más formación que los demás, los listos son más capaces de justificar sus creencias con razones intelectuales, aunque las hayan adquirido por razones no intelectuales. Pero los listos, como el común de los mortales, se dan cuenta de que las necesidades emocionales y el hecho de haber sido educado para creer en algo es la forma en que la mayoría llegamos a creer en lo que creemos.
«La presunción de que existe una relación nos predispone a encontrar pruebas de ella incluso cuando no las hay, y, si las hay, a darles mayor importancia de la que tienen y a llegar a una conclusión que va más allá de lo que las pruebas justifican».
Incluso los científicos se ven afectados por el prejuicio de la confirmación. A menudo, cuando investigan un fenómeno en particular, interpretan de los datos que pueden ver (o elegir) los que más apoyan la hipótesis que están comprobando y hacen caso omiso (o prescinden) de los que no apoyan su hipótesis.
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CDD/SMD canònics
"In Why People Believe Weird Things, science historian Michael Shermer explores the very human reasons we find otherworldly phenomena, conspiracy theories, and cults so appealing. The editor of Skeptic magazine and the director of the Skeptics Society, Shermer shows how the eternal search for meaning and spiritual fulfillment often results in our thinking being led astray by extraordinary claims and controversial ideas - particularly in the realms of superstition and the supernatural." "But Shermer also reveals the darker and more fearful side of wishful thinking, including Holocaust denial, creationism, the recovered memory movement, alien abduction experiences, the satanic ritual abuse scare and other modern witch crazes, extreme Afrocentrism, and ideologies of racial superiority. As Shermer investigates these movements and the people behind them, you'll be introduced to the strange debating tactics of creationist Duane T. Gish as he goes toe-to-toe with the author over evolutionary theory; the apocalyptic visions of a leading racial pseudoscientist; ESP adherents who claim they've proved the power of thought-control; the "magical" techniques a famous psychic uses to fool his audiences; and the leaders of the Holocaust denial movement and their views on Nazis, freedom of speech, and future goals." "A compelling, and often disturbing, portrait of our immense capacity for self-delusion, Why People Believe Weird Things is ultimately a celebration of the scientific spirit - and the joy to be found in exploring the world's greatest mysteries, even if many of the questions remain unanswered."--BOOK JACKET.

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