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The Sunflower (1970)

de Simon Wiesenthal

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2313116,376 (4.04)10
A young Jew listens silently while a dying Nazi begs absolution for taking part in the burning alive of an entire village of Jews. A moral query into the silent response of the Jew follows in the form of a symposium.
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> LES FLEURS DE SOLEIL, de Simon Wiesenthal (Albin Michel, 2004). — « En juin 1942, à Lemberg un jeune SS à l’agonie m’a confessé ses crimes pour, m’a-t-il dit, mourir en paix après avoir obtenu d’un juif le pardon. J’ai cru devoir lui refuser cette grâce. Obsédé par cette histoire, j’ai décidé de la raconter et à la fin de mon livre, je pose la question : ai-je eu raison ou ai-je eu tort ? » Douze personnalités de tous horizons tentent de se confronter à la question posée par l’auteur : devait-il pardonner l’impardonnable ?
Avec les contributions de Olivier Abel, Lytta Basset, Christian Delorme, Jacques Duquesne, Xavier Emmanuelli, Élisabeth de Fontenay, Alfred Grosser, Georges Hourdin, Anita Lasker-Wallfisch, Matthieu Ricard, René- Samuel Sirat, Simone Veil. (Espaces libres)

> Babelio : https://www.babelio.com/livres/Wiesenthal-Les-fleurs-de-soleil/266511
> Liberté, (Août 1999) : https://id.erudit.org/iderudit/32576ac
  Joop-le-philosophe | Sep 9, 2020 |
Bei diesem Buch handelt es sich um eine bedeutsame Auseinandersetzung mit dem Thema Vergebung. Es wurde von dem Holocaust-Überlebenden Simon Wiesenthal geschrieben. Das Buch beginnt mit einer Erzählung Wiesenthals: Er berichtet von einem jüdischen KZ-Häftling, der bei einem Arbeitseinsatz an das Krankenbett eines jungen SS-Offiziers gebeten wird. Der SS-Mann ist schwer verletzt, außerdem blind, und hat den Wunsch, sich bei einem Juden auszusprechen. Grund hierfür ist, dass er an einem grausamen Massaker an Juden teilgenommen hat und nicht mit den daraus resultierenden Schuldgefühlen fertig wird. Nachdem er sich bei dem jüdischen KZ-Häftling ausgesprochen hat, bittet er ihn um Vergebung für seine Untaten. Dieser geht jedoch wortlos fort.
Man darf mit Sicherheit davon ausgehen, dass es sich bei dem Ich-Erzähler um Simon Wiesenthal selbst handelt und bei der Erzählung um sein eigenes Erlebnis. Die Begebenheit hat ihn Zeit seines Lebens nicht mehr losgelassen; Simon Wiesenthal hat nach seiner Befreiung zahlreichen Menschen die Erzählung vorgelegt, mit der Bitte, ihre Meinung bezüglich der Vergebung zu äußern. All diese Zeugnisse sind in die vielen Ausgaben von „Die Sonnenblume“ eingegangen, die seither erschienen sind. Die meisten der befragten Personen sind sich darüber einig, dass Vergebung grundsätzlich möglich und notwendig ist und für denjenigen, der vergibt, etwas Erlösendes an sich hat. Weiter wird durch mehrere der Co-Autoren klar dargestellt, dass Vergebung meist keine einmalige Aktion ist, sondern dass es sich um einen Prozess handelt, der sich gegebenenfalls über einen langen Zeitraum hinziehen kann. Darüber hinaus sind sich die meisten der befragten Personen einig, dass Simon Wiesenthal in der beschriebenen Situation gar nicht für die Vergebung der Untaten des SS-Mannes verantwortlich gewesen war, zumal es sich bei den Opfern nicht um Verwandte oder Bekannte Wiesenthals gehandelt hat.
Trotzdem scheint sich Simon Wiesenthal wegen seines Nicht-Vergebens lebenslang mit Schuldgefühlen geplagt zu haben. Dabei waren es noble Taten von ihm, sich die Beichte des jungen Mannes überhaupt anzuhören, weiter, nach seiner Befreiung aus dem KZ sogar die Mutter des jungen Mannes aufzusuchen, und weiter, sich in der Nachkriegszeit mit der Verfolgung von ehemaligen Nazis zu befassen, die sonst womöglich ungestraft davon gekommen wären. Simon Wiesenthal hat sich also nichts vorzuwerfen; trotzdem können wir heute in gewisser Weise über seinen Gewissenskonflikt froh sein, da wir ihm dadurch dieses wertvolle und bereichernde Buch verdanken. Durch seine intensive Auseinandersetzung mit Vergebung hat Wiesenthal unzählige Menschen dazu angeregt, sich ebenfalls darüber Gedanken zu machen. ( )
  buchstabendompteurin | Oct 22, 2017 |
A very interesting book. It begins with a story called, The Sunflower, that recounts an experience Wiesenthal had when he was a prisoner in a Nazi concentration camp. One day when he was part of a detail working at a hospital, he was taken by one of the nurses to see a badly wounded, young SS officer who knew that he was dying and who wanted forgiveness from a Jew for the terrible things he had done, in particular one incident in which he participated in the murder of men, women and children who were herded into a small house that was set on fire and then those trying to escape or jump to safety were all shot. The officer explains his childhood (good Catholic household, but not quite conventional as his father was a strong Social Democrat who despised the Nazis, and basically cut himself off from his son when the latter joined the Hitler Youth and later the SS). The officer describes his qualms at what they were ordered to do, but does not deny doing it. Now, that he knows he is dying, he wants the forgiveness of a Jew for what he has done. Wiesenthal does not forgive; he leaves the room (this after several hours of discussion and even holding the man's hand at one point). The next day the same nurse tries to give Wiesenthal a small package of personal items that had belonged to the officer who died in the night. Wiesenthal wants nothing to do with them and suggests that they be sent to the officer's mother. Wiesenthal has a number of discussions with friends in the camp as to what he should have done, and the views are mixed. After the war, Wiesenthal travels to the hometown of the officer and finds his mother living in a bombed-out apartment. All she has left are the memories of her good son. Wiesenthal concocts a story of how the officer passed a message through a third party to him, and says nothing about the true nature of the son's involvement in the war, and certainly nothing about his death-bed request for forgiveness from a Jew.

At the end of the story, Wiesenthal notes that he kept silent when the SS officer asked for his forgiveness, and later he also kept silent rather than shatter the illusions of the mother as to the goodness of her son. He asks: was this silence right or wrong? This is the "profound moral question" that he puts to the reader, and as he says, the crux of the matter is the question of forgiveness: "Forgetting is something that time alone takes care of, but forgiveness is an act of volition, and only the sufferer is qualified to make the decision."

The rest of the book is composed of short pieces from 46 people on how their thoughts on whether Wiesenthal did the right thing. A very interesting collection that includes the spectrum from the Dalai Lama to Primo Levi to Albert Speer. It is hard to summarize such a disparate group, but there is considerable focus on the difference between forgiving and forgetting, and I think almost unanimous agreement that only those who have been sinned against have the moral right to offer forgiveness; hence, it was not possible for Wiesenthal to offer it to the dying man, because only those he killed had that right, and they, by definition, are in no position to do so. And even then, some would argue that there are crimes so terrible that they are beyond the pale of forgiveness.

I know some people who say they are "tired" of hearing about the Holocaust and won't read, watch stories about it; it is in the past, we all know about it, can't get interested in continuing to deal with it. Such people should read this book and think upon the vast moral questions that it poses. One respondent, Hubert Locke had an interesting view:

There is much that silence might each us, if we could but learn to listen to it. Not the least of its lessons is that there may well be questions for which there are no answers and other questions for which answers would remove the moral force of the question. There are matters that perhaps should always remain unanswered: questions which should lay like a great weight on our consciences so that we continually feel an obligation to confront their insistent urging. There are questions that are unanswerable queries of the soul, matters too awe-full for human response, too demonic for profound rational resolution. By our silence, perhaps we acknowledge as much; we own up to our own humanness. We concede that we are not gods and that we lack, as much as one might be loath to admit it, the capacity to provide understanding and assurance for every inexplicable moment in life.
2 vota John | Nov 30, 2005 |
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A young Jew listens silently while a dying Nazi begs absolution for taking part in the burning alive of an entire village of Jews. A moral query into the silent response of the Jew follows in the form of a symposium.

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